Закят — основа социальной гармонии

Отношение ислама к богатству. Мусульманская традиция не порицает богатство и считает его милостью Аллаха, которой верующий должен распорядиться правильно. Однажды бедные мухаджиры пожаловались Пророку на то, что богатые мусульмане делают больше добрых дел, чем неимущие.

Они сказали: «Богатые молятся, как и мы, и постятся так же, но они раздают милостыню, а мы не делаем этого, и они освобождают людей из рабства, а мы не можем сделать этого». Пророк сказал: «Если хотите, я обучу вас тому, как догнать тех, кто жил до вас, и опередить тех, кто придёт после вас, и никто не сможет превзойти вас, пока не станет совершать то же самое. Прославляйте, возвеличивайте и восхваляйте Аллаха по тридцать три раза после каждого намаза». Спустя некоторое время бедняки снова пришли к Пророку и сказали: «Наши богатые братья услышали о том, что мы делаем, и теперь они тоже поступают так». В ответ он сказал: «Это — милость Аллаха, которую Он дарует тому, кому пожелает».

Богатство не считается пороком, и вера не обязывает мусульман избавляться от всего, что связывает их с мирской жизнью. Напротив, ислам поощряет стремление к приобретению богатства, если человек собирается расходовать его на добрые дела. Когда Саад бин Абу Ваккас тяжёло заболел, он попросил у Пророка разрешение пожертвовать на пути Аллаха всё своё имущество. Пророк разрешил ему пожертвовать только треть его состояния и сказал: «Но даже треть — много. Поистине, оставить наследников богатыми лучше, чем оставить их бедными, чтобы они побирались у людей. Поистине, что бы ты ни потратил, есть милостыня, даже тот кусочек, который ты подносишь ко рту твоей жены».

В то же время богатство считается искушением, устоять перед которым могут только сильные духом верующие, и поэтому Коран порицает страсть к накопительству. Человек становится подлинным владельцем своего состояния только тогда, когда расходует его на добрые дела. В противном случае богатство обременительно и лишает его владельца возможности обрести душевную гармонию. Пророк сказал: «Поистине, чего я боюсь для вас после моей смерти, так это блеска и украшений мира этого, которые будут вам дарованы».
Согласно исламу, все богатства в действительности принадлежат Аллаху. Он вверяет имущество людям на время, чтобы те использовали его в благих целях. Если человек расходует имущество во благо себе, своим близким и окружающим, то он поступает правильно. Если же он использует его на цели, запрещённые Аллахом, то проявляет по отношению к Нему неблагодарность.

Бедность тоже не считается пороком в исламе. Арабское слово гина, означающее «богатство», подразумевает отсутствие нужды в чём-либо. Поэтому, если бедный человек богат душой и не ощущает нужды в материальном богатстве, то его нельзя назвать бедным в полном смысле этого слова. Пророк Мухам-мад сказал: «Не обилие имущества приносит богатство — богатством является богатство души».

Первые мусульмане проявляли умеренность в расходах, жили скромно и воздерживались от излишеств в еде и убранстве. Они расходовали своё имущество на добрые дела, помогали ближним и не считали богатство достоинством. Абу Хурейра, один из ближайших сподвижников Пророка, рассказывал, что Мухаммад покинул этот мир, так и не наевшись досыта даже ячменного хлеба. Когда же он скончался, его доспехи были заложены у одного иудея за несколько пригоршней ячменя. В своих молитвах Пророк любил повторять: «О Аллах, сделай уделом семьи Мухаммада дневное пропитание!»
Принципы выплаты закята. Закятом называется обязательная выплата определённой части имущества в соответствии с определёнными правилами. Арабское слово закят образовано от глагола, означающего «очищать», «расти». Считается, что закят очищает душу верующего, делает его имущество благодатным и приносящим пользу, способствует его росту и приумножению. Пророк сказал: «Богатство не уменьшается от пожертвований».

В Коране повеление выплачивать закят часто упоминается наряду с предписанием совершать намаз. Аяты с повелением выплачивать закят впервые были ниспосланы в Мекке, но правила взимания и распределения закята были установлены в Медине. Мусульманская община, находившаяся на стадии становления государственности, нуждалась в социальном институте поддержки малоимущих групп. После Хиджры выплата закята стала обязательной для мусульман, а собранные средства распределялись между бедняками. В хадисе сообщается, что однажды двое крепких мужчин попросили Пророка отдать им часть собранного закята, и он сказал: «Если хотите, я дам вам пожертвование, однако оно не предназначено ни для богатого, ни для сильного, трудоспособного человека».
Закят обычно взимается раз в году с четырёх основных видов имущества: наличных денег (сюда же относятся золотые и серебряные украшения), домашнего скота (верблюдов, коров и овец), продуктов земледелия (пшеница, ячмень, финики и изюм), предметов торговли и дохода от нее. Закят не выплачивается с недвижимости, транспортных средств, техники, домашней утвари и прочей собственности, которую человек приобрёл для индивидуального пользования, а также с драгоценных камней, овощей, зелени, мёда, даров моря. Но если эти товары предназначены для торговли, то доход от неё облагается закятом.

Мусульманские законоведы отмечают, что каждый совершеннолетний и свободный мусульманин обязан самостоятельно выплачивать закят. Обязательные пожертвования из имущества несовершеннолетних детей и слабоумных выплачивают их опекуны. Закят с имущества подлежит выплате только в том случае, если оно превышает установленный минимум (нисаб). Этот минимум составляет для земледельца 612 кг зерна, а для скотовода — пять верблюдов, тридцать голов крупного или сорок голов мелкого скота. С наличных денег закят выплачивается в размере 2,5 % от суммы, которой мусульманин владел в течение целого года. Нисаб золота равен 85 г (двадцать золотых динаров), а нисаб серебра — 595 г (двести серебряных дирхемов). С бумажных денег закят выплачивается, если их достаточно для приобретения 595 г серебра.

Закят принято расходовать на нужды мусульман, проживающих на той территории, где он был собран. Коран устанавливает правила распределения собранных средств: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается [их сбором и распределением], и для тех, чьи сердца хотят умиротворить, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников» (сура 9 «Покаяние», аят 60). Согласно традиции, закят и милостыня не полагались Пророку Мухаммаду и его близким родственникам, и они не полагаются его потомкам.
Закятом не облагается имущество немусульман, но Шариат предписывает взимать со всех иноверцев, проживающих в мусульманском государстве, налог, называемый джизья. Эта подать, являющаяся платой за гарантию безопасности, имущественной неприкосновенности и прочих прав, взималась со всех мужчин, достигших совершеннолетия, кроме дряхлых стариков, инвалидов, нищих и рабов. До начала VIII века от неё освобождались также монахи. С каждого человека взималось от 1 до 4 динаров в год — в зависимости от материального положения налогоплательщика.

Наряду с закятом мусульмане делают добровольные пожертвования, которые называются садака. Состоятельные люди жертвуют деньги, земли и недвижимость в благотворительные фонды — вакфы, имущество которых объявляется неотчуждаемым и расходуется на социальные нужды. На средства фондов строятся мактабы (школы), медресе, больницы, детские дома, библиотеки и т. п.
Духовная и социальная значимость закята. В мусульманских теологических трактатах часто обращается внимание на пользу, которую приносит закят личности и обществу.
Закят способствует установлению тёплых отношений и взаимопонимания между разными социальными группами. Люди по природе своей склонны благодарить тех, кто делает им добро, и если бедняки, инвалиды и пенсионеры ощущают на себе заботу богатых, то в таком обществе царят единство и гармония. Когда же люди видят, что богатые сами купаются в роскоши и не думают об остальных, в их сердцах рождаются злоба и ненависть. Ислам не поддерживает идею всеобщего равенства, но в Коране содержатся ясные указания на то, что каждое общество несёт ответственность за обеспечение тех, кто нуждается в поддержке.

Российский исследователь О. Садов писал: «Согласно исламским принципам в экономике, человек имеет право на жизненный минимум в соответствии с ресурсными возможностями общества; общество должно гарантировать ему занятость для обеспечения этого минимума прямым или непрямым планированием и адекватным социальным обеспечением; государственное социальное обеспечение должно быть усилено широким частным социальным обеспечением; нет ограничений для заработка, но есть ограничения на расходы, которые должны быть разумны».
Благодаря помощи из закята нуждающиеся люди удовлетворяют свои потребности и избавляются от необходимости просить о подаянии, должники освобождаются от тяжкого бремени долгов, попавшие в затруднительное положение путники получают возможность вернуться домой. На средства из закята может быть оказана помощь студентам и учёным, не имеющим денег для продолжения учёбы.

В Коране, как правило, обращается внимание на значимость закята для духовного очищения и роста человека. Скупость и алчность относятся к порокам, от которых верующий должен непременно освободиться, и верный способ добиться этого — проявление заботы о ближних: «А те, кто уберёгся от собственной скупости, являются преуспевшими» (сура 59 «Сбор», аят 9).
Закят, как и любое другое пожертвование, считается свидетельством истинной веры. Пророк сказал: «Намаз — это свет, милостыня — доказательство, терпение — сияние, а Коран — это довод за или против тебя. Каждый сам начинает свой день и является продавцом своей души, либо освобождая ее, либо приводя её к разрушению».
Мусульмане верят, что Аллах щедро вознаграждает за пожертвования и милостыню, позволяя человеку извлечь максимальную выгоду из его имущества и оберегая его от непредвиденных расходов. В Коране сказано: «Он возместит всё, что бы вы ни израсходовали» (сура 34 «Сава», аят 39).

Жертвуя часть своего имущества на добрые дела, человек освобождается от привязанности к материальному миру, возвышается над ним, становится подлинным хозяином своего имущества, избавляется от высокомерия и перестаёт пренебрежительно относиться к слабым и беззащитным. Коран учит делать пожертвования бескорыстно, не ожидая ни возмещения, ни благодарности от тех, кому оказана помощь. Коран также предостерегает от попрёков в оказанной милости, и если люди руководствуются этими предписаниями, то общество превращается в живой организм, способный пережить любое потрясение или кризис.