СВОБОДА СЛОВА В ИСЛАМЕ

За последнее десятилетие мир стал теснее и не только потому, что численность населения Земного шара перевалила шести миллиардный рубеж. В рамках набирающей силу глобализации человек научился за короткое время преодолевать большие расстояния, и если раньше границ не знало только человеческое воображение, то сегодня их практически не существует для информации, капитала и некоторых других составляющих современного общества.

Люди стати ближе друг к другу, и реальная плотность населения намного опередила в своих темпах «моральную плотность» [1] . В таких условиях для обеспечения устойчивого сосуществования и развития наших цивилизаций возникла потребность переосмысления понятия прав человека и выработки общего подхода для осуждения несправедливости и притеснения [2] . Одним из фундаментальных прав, без которого невозможно уважительное отношение к личности и индивидууму, являемся право на выражение собственного мнения

Западная мысль прошла долгий путь реформирования и совершенствования, пока в конце ХЩ века свобода выражения мнения не стала неотъемлемое характеристикой демократических государств Европы. Сегодня свобода слова стала обязательным условием демократии и показателем прозрачности гражданского общества. Однако западная концепция свободы слова не всегда находит понимание в других мировоззренческих системах, эволюция которых шла совершенно иным путем. Одной из таких систем является ислам, который рассматривается современными исследователями как реальный фактор, влияющий на образ жизни, мышление л поведение все большего числа своих последователей. В этой связи особый интерес вызывает отношение исламской религии к свободе слова и перспективы обеспечения этой составляющей прав человека в мусульманских странах.

В истории ислама были трагические периоды, когда правители жестоко подавляли инакомыслие и свободу выражения мысли. Достаточно вспомнить эпоху репрессий в отношении тех, кто не разделял учение о сотворении Корана, начавшуюся в 833 г. при халифе аль-Мамуне и продолжавшуюся до 849 г. [3] . Однако политические амбиции отдельных правителей и династий не следует путать с истинными положениями исламского вероучения, опирающегося на Священный Коран и Пречистую Сунну. Согласно исламским убеждениям, эти два источника регулируют все стороны личной и общественной жизни мусульман, определяя права и обязанности индивидуумов и социальных групп.
Священный Коран гарантирует всем гражданам мусульманского государства свободу выражения мнения, независимо от их расовой, этнической или конфессиональной принадлежности. Свидетельством этого является позволение вести дискуссии даже с людьми, которые не разделяют взглядов мусульман. Коран гласит: «Если вы вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом» (Св. Коран 29: 46).

Из этих слов следует, что мусульманский шариат допускает любые дискуссии, даже если они касаются основных положений религии, однако такие дискуссии поощряются только в том случае, если они ведутся «наилучшим образом». Пользование этим правом не должно превращаться в посягательство на честь и достоинство сограждан, и это один из фундаментальных принципов исламской религии. Ее положения нашли свое практическое воплощение в поступках и решениях Пророка Мухаммада, который оберегал свободу выражения мысли всякий раз, когда она сказывалась под угрозой. Он терпеливо относился даже к оскорбительным высказываниям лицемеров, которые пытались посеять раздор между мусульманами и ослабить их государство.
Сообщается, что в одном из походов сподвижникам Пророка пришлось очень нелегко, и тогда один из лицемеров по имени Абдуллах б. Убей сказал своим единомышленникам: «Ничего не тратьте на тех, кто возле Посланника Аллаха, пока они не покинут его. Когда мы вернемся в Медину, то могущественные среди нас непременно изгонят оттуда презренных». Он имел в виду, что богатые и знатные люди изгонят из Медины бедных последователей Пророка. Один из мусульман по имени Зейд б. Аркам услышал их разговор и сообщил об этом Пророку. Тогда он подозвал к себе Абдуллаха б. Убея и спросил его об этом. Тот стал клясться, что не говорил этого и назвал Зейда лжецом.

После этого Всевышний Аллах ниспослал откровение, в котором оправдал Зейда и изобличил низость лицемеров [4] . По этому повод)' была ниспослана целая сура «Лицемеры», в которой говорится: «Лицемеры говорят: «Ничего не тратьте на тех, кто возле Посланника Аллаха, пока они не покинут его». Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, но лицемеры не понимает этого. Они говорят: «Когда мы вернемся в Медину, то могущественные среди нас непременно изгонят оттуда презренных». Могущество присуще Аллаху. Его Посланнику и верующим, но лицемеры не знают этого» (Св. Коран 63: 78).

Из этого откровения Пророку стало известно о том, что группа сторонников Абдуллахн б. Убея выразила недовольство правлением мусульман, однако он не наказал их и даже попросил Аллаха простить их. Тем самым он разъяснил своим последователям, что каждый гражданин имеет право на выражение своего мнения, если его действия не носят противоправный и преступный характер.
В другом предании сообщается, что однажды, когда Пророк Мухаммад распределял пожертвования, к нему подошел мужчина из племени Тамим по имени Зуль Хувейсира. Он сказал: «Посланник Аллаха, распределяй справедливо! « Пророк сказал: «Горе тебе! Кто же будет справедлив, если не я. Поистине, если я не буду поступать справедливо, то окажусь в убытке и понесу урон». Умар б. аль-Хаттаб вмешался и сказал: «Посланник Аллаха, разреши мне отрубить ему голову». В ответ же он велел оставить его в покое [5] .
Эта история, приводимая во многих авторитетных сборниках хадисов. недвусмысленно свидетельствует о том, что шариат допускает даже критику в отношении правителей. Пророк не позволил причинить вред человеку, который поступил по отношению к нему несправедливо и некорректно. Он дал понять, что каждый имеет право на собственное суждение, и каждый будет отвечать за это перед Всевышним Аллахом. Он на практике показал своим сподвижникам, как нужно выполнять кораническую заповедь: «Если же они станут препираться с тобой, то скажи: «Аллаху лучше знать о том, что вы совершаете» (Св. Коран 22: 68).

Этими наставлениями мусульмане руководствовались и во времена праведных калифов. Когда в период правления халифа Усмана группа повстанцев во главе с Абдуллахом б. Сабой стала требовать его отставки, он проявил необычайную выдержку и не допустил репрессий в отношении мятежников, несмотря на то, что такие предложения прозвучали на совете губернаторов [6].
Образцовым примером того, как ранние мусульмане защищали свободу слова, были действия четвертого праведного халифа Али б. Абу Талиба в отношении харуритов. Так называлась группа повстанцев, которая обвинила в неверии калифа и обособилась в местечке Харура. расположенном в двух милях от Куфы. В известной проповеди, обращенной к харуритам, Али б. Абу Талиб сказал: «Я иду вам на три уступки. Во-первых, я не запрещаю вам посещать мечети. Во-вторых, я не лишаю вас доли в военной добыче. В-третьих, я не начну первым сражаться с вами, если вы не будете творить беззакония».

Это решение был с ярким свидетельством того, что шариат на деле защищает свободу выражения мнения и не позволяет применять жесткие меры по отношению к инакомыслящим, если они не совершают преступных действий. Однако харуриты не выполнили условия соглашения и осмелились покушаться на жизнь тех. кто не разделял их взглядов. В результате, халиф Али разгромил их в битве при Нахраване после того, как они убили Абдуллаха б. Хаббаба и вспороли живот его беременной жене [7].

История знает много примеров того, как ислам гарантировал право граждан на выражение своего мнения, даже если оно содержало критику в адрес властей. Более того, шариат предписывает верующим наставлять правителей и давать им полезные советы.
Передают со слов Пророка: «Аллах сделает прекрасным лик того, кто услышит мои слова, запомнит и сохранит их и передаст другим. Возможно, он донесет знание и до тех, кто знает более него. Сердце мусульманина никогда не преисполнится злобы, пока он вершит праведные дела искренне ради Аллаха, наставляет мусульманских имамов и держится вместе с мусульманами. Воистину, ваша мольба окружает и тех, кто рядом с вами» [8] .

В другом хадисе сообщается, что Пророк сказал: «Религия это искренность». Люди спросили: «Перед кем? « Он сказал: «Перед Аллахом, Его Посланником Его Писанием, мусульманскими правителями и простыми мусульманами» [9] .
Имам ан-Навави в комментарии к этому хадиса писал: «Искренность по отношению к мусульманским правителям проявляется в оказании им поддержки в правильных поступках, повиновении им в этих делах, вежливом и почтительном наставлении их творить добро, напоминании о тех правах мусульман, которые они упустили из виду, а также отказе от выступления против них и призыве к повиновению им» [10| .
Согласно шариату, если граждане не согласны с политикой правителя, которая, по их мнению, может привести к негативным последствиям, то они должны дать ему верный совет, аргументировав свою позицию. Однако ислам не разрешает критиковать власти всенародно и добиваться того, чтобы правитель упал в глазах общественности. В одном из преданий сообщается, что Пророк сказал: «Кто пожелает дать наставление султану, пусть не делает этого всенародно, а возьмет его за руку и уединится с ним. Если он внемлет его совету, то хорошо; если же нет, то он уже выполнил свою обязанность» [11].

Известный мусульманский ученый Абд аль-Азиз Ибн Баз сказал: «Праведные последователи Пророка никогда не разглашали ошибок правителей и не говорили о них с минбаров мечетей, потому что подобное может привести к путчу и неповиновению правителю даже в добрых делах. Это влечет за собой народные восстания, которые приносят один только вред и не приносят пользы. Праведные последователи Пророка придерживались иного пути: они давали правителям и государям благие наставления сглазу на глаз, писали им послания либо обращались к ученым, которые приближены к ним, чтобы те дали им добрый совет. Удерживая людей от грехов, не следует называть по имени тех, кто эти грехи совершает».
Именно так поступали сподвижники во время смуты, когда хотели дать совет правителю. Передают, что однажды люди попросили Усаму б. Зейда поговорить с халифом Усманом. Он ответил: «Вы полагаете, что я не говорил с ним, если вы этого не слышали. Клянусь Аллахом,, я поговорил с ним сглазу на глаз, чтобы не сделать того, чего не делал никто до меня» [12] . В комментарии к этому хадису Ибн Хаджар писал: «Этот хадис подчеркивает необходимость почтительного отношения к правителям и соблюдения этикета в общении с ними. Их следует оповещать о том, что люди говорят о них, чтобы удержать их от ошибок и предостеречь их. Но делать это надо вежливо и рассудительно, чтобы удалось достичь поставленной цели, никому не причиняя страданий» [13].

Ислам предусматривает то, что пользование правом свободы слова налагает на людей особые обязанности и особую ответственность. Поэтому свобода выражения мнения в исламе имеет определенные ограничения для того, чтобы защитить права и достоинство граждан, а также обеспечить государственную безопасность, общественный порядок, здоровье и нравственно-этический облик нации.
Для правильного понимания отношения ислама к гражданским правам и свободам очень важно уяснить, что концепция свободы является одной из основополагающих идей мусульманского мировоззрения. Ислам требует от своих последователей подчинять влечение животной души рациональному разуму, что, безусловно, требует наличия свободы. Однако ислам расценивает свободу как некий акт, а не условие действия. В таком понимании акт свободы предполагает выбор не из множества альтернатив, а лишь из двух: добра и зла [14] . Поэтому, если человек пользуется свободой слова во вред себе или обществу, то его поступок расценивается исламской религией как акт несправедливости, за который он несет ответственность перед обществом и перед Богом.
Одним словом, свобода выражения мнения в исламе тесно переплетается с классическим философским пониманием свободы, и попытки навязать западные нормы демократии мусульманским сообществам без учета этого обстоятельства не будут иметь желаемого успеха.

Нужно признать, что концепция прав человека далеко не чужда мусульманскому миру. Более того, она была разработана и применена на практике задолго до того, как проблема прав человека была вынесена на повестку дня на Западе. Поэтому построение в мусульманских странах открытого гражданского общества, предусматривающего и право на свободу слова, должно определяться органичным сочетанием неоспоримых достижений Запада с исторически сложившейся системой ценностей, соответствующих мусульманскому сознанию и образу жизни.
Если эта теория найдет свое практическое воплощение, то это будет не первый случай, когда европейская модель демократии была реформирована и приспособлена к новой «среде обитания». Японский опыт показал, что гражданское общество неевропейского образца имеет право на существование и, в некоторых случаях, может превзойти европейскую и американскую модель. Вот как это объяснил профессор Осакского университета Я. Масаказу: «Западный плюрализм с его полной интеграцией различных влившихся в него элементов можно сравнивать с легированием металлов или с химическим соединением. В отличие от этого в Японии элементы хотя и вступили в тесную связь друг с другом, но сохраняли все же свою самобытность, как это имеет место в ткани из смешанной пряжи» [15] .

Можно предположить, что именно такой подход к проблеме позволит тем мусульманским странам, в которых остро стоит проблема соблюдения прав человека, прийти к национальному согласию, остановить рост религиозного экстремизма и не превратиться в арену для «столкновения цивилизаций». Естественно при этом Запад обязан учесть все тонкости подхода к вопросам соблюдения прав человека, в том числе и его право на свободное выражение своего мнения.

Кулиев Э.Р.,
кандидат философских наук, директор департамента геокультуры 
Института стратегических исследований Кавказа

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Бауман 3. Глобализация. Последствия для человека и общества / Пер. с англ. М.: Издательство «Весь Мир», 2004. с. 152.
2. Бергем К., Карлсен Г., Слюдал Б. Введение в права человека / Пер. с норвежского Осло, 2003. с. 10.
3. Рахман Д. Краткая история ислама. М.: Издательский дом «Умма», 2003.с. 258,266.
4. Этот хадис передал Муслим со слов Зейда б. Аркама, Ан-Навави Я. Ш. Шарх Сахих Муслим, т. 9. Египет, Дар Аби Хаян. с. 133.
5. Этот хадис передал Муслим со слов Абу Сайда аль-Худри. Ан-Навави Я. Ш. Шарх Сахих Муслим, т. 4. Египет, Дар Аби Хаян. с. 175.
6. Ализаде А. А. Хроника мусульманских государств I-VII веков хиджры. Баку, «Абилов, Зейналов и сыновья», 2003 с. 102.
7. Кулиев Э. Р. Пророчества о приближении конца света согласно Корану и Сунне. М.: Издательский дом «Умма», 2002. с. 39.
8. Этот хадис передали ат-Тирмизи, Ахмад и аль-Хаким со слов Джубейра б. Мутыма. Аль-Албани М. Сахих аль-Джами ас-Сагир ва Зиядатух, т. 12. Бейрут, Аль-Мактаб аль-Ислами, 1988. с. 1146.
9. Этот хадис передал Муслим со слов Тамима ад-Дари. Ан-Навави Я. Ш. Шарх Сахих Муслим, т. 1. Египет, Дар Аби Хаян. с. 313.
10. Ан-Навави Я. Ш. Шарх Сахих Муслим, т. 1. Египет, Дар Аби Хаян. с. 315.
11 Этот хадис передали Ахмад и аль-Хаким со слов Хишама б. аль-Хакима, и аль-Албани назвал его достоверным.
12. Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим со слов Абу Ваиля. Ион Хаджар. Фатх аль-Бари Шарх Сахих аль-Бухари. т. 13. Эр-Рияд, Дар ас-Салам, 2000. 704 с. с. 6162.
13 Ибн Хаджар. Фатх аль-Бари Шарх Сахих аль-Бухари. т. 13. Эр-Рияд, Дар ас-Салам, 2000. 704 с. с. 67.
14. Аль-Атгас. М. Н. Введение в метафизику Ислама изложение основополагающих элементов мусульманского мировоззрения / Перевод с английского. М: Институт исламской цивилизации, 2001. 410 с. с. 40.
15. Гаджиев К. С. Введение в геополитику. Изд. 2-е, доп. и перераб.: Учебник для вузов.  М.: Логос, 2002. 432 с. с. 254.